Старинные русские блюда постного стола Четыре рецепта из монастырской кухни
Рыба в манной крупе. Речную рыбу (можно и морскую) разделать на куски, обвалять в манной крупе, смешанной с небольшим количеством соли и перца. Обжарить на большом огне 3-5 мин. На дно посуды выложить нарезанный отварной картофель (можно с пассерованным луком), сверху положить рыбу, добавить кипящей воды и на 5-6 мин. поставить в духовку. Подавая на стол, блюдо посыпать свежей зеленью.
Окрошка по-вятски. Натереть редьку, нарезать холодный отварной (в кожуре) картофель, смешать редьку с картофелем. Смесь посолить, оставить минут на 40-50, добавить холодный квас, тертый хрен (по вкусу). Подавать с зеленью.
Постные расстегаи. Сделав из рыбы фарш, положить рубленого лука. Взять сдобного или простого кислого теста, раскатать в мизинец толщиной, положить начинку, а на начинку - небольшой кусочек малосольной рыбы, сделать круглые пирожки. Проделав наверху небольшое отверстие, поджарить на масле. Можно для расстегаев приготовить следующую начинку: сварив крутую гречневую кашу, добавить в нее лук и сливочное масло, положить на раскатанное тесто, а сверху - кусочек соленой рыбы.
Грибная подлива. 30 г сухих грибов (небольшая горсть) тщательно промыть, залить холодной водой и оставить на 5-8 часов. Переложить в другую посуду и залить тем же настоем, но процеженным через марлю (чтобы не попал песок). Варить до мягкости на слабом огне. Вареные грибы обмыть горячей водой, мелко нашинковать. Приготовить мучную заправку из 2-3 столовых ложек муки и ложки масла.
Отдельно пассеровать мелко нарезанный лук до светло-желтого цвета. Мучную заправку слегка охладить и развести грибным отваром. Варить, помешивая и снимая пену.
Нарезанные грибы и лук положить в соус, заправить солью, перцем. Варить 5-10 мин.
А вот салат из фасоли. Полтора стакана фасоли сварить в подсоленной воде (если у вас мало времени, можно прибавить к воде чайную ложку без верха сахара), охладить. Добавить нарезанный кубиками 1 соленый огурец, яблоко, маленькую луковичку, чайную ложку горчицы, соль, перец, зелень петрушки, растительного масла.
Вареники малороссийские с кислой капустой. Перебрать шинкованную кислую капусту, сложить в широкую кастрюлю, сварить до мягкости. Когда капуста будет готова, откинуть ее на дуршлаг и остудить, затем запассеровать на подсолнечном масле мелко нашинкованный лук, сложить сваренную и отжатую досуха капусту, размешать, положить по вкусу соль, перец, специи. Приготовить постное тесто, раскатать тонко и, вырезав небольшие кружочки, положить на каждый капусту, сформовать вареники, опустить в соленый кипяток и, когда вареники всплывут наверх, выбрать дуршлаговой ложкой. Можно в масле поджарить для подливки мелко нашинкованный лук.
Кисель овсяный. Овсяную крупу залить теплой кипяченой водой, оставить на сутки. Процедить, отжать. Варить с солью по вкусу, пока масса не загустеет. Разлить в мелкую посуду, поставить на холод. Застывший кисель разрезать на порции, полить луковым соусом (репчатый лук поджарить на растительном масле), также охладить.
Клюквенный морс с медом. Стакан отобранной, очищенной и бланшированной клюквы размять, кипятить 5-10 мин., сок процедить, добавить 2 ст. ложки меда, настоять 1-2 часа. Подавать охлажденным.
Вкусно? Недаром в народе метко говорили: "С поста не мрут, а с обжорства дохнут".

КРАСНАЯ ГОРКА Последний день пасхальной недели -
Красная горка (первое воскресенье после Пасхи).
Слова "Красная горка" были известны по всей России и означали весну с ее красным солнышком, с ее красной Пасхой. Весна красная, т. е. красивая, веселая, оживленная долгожданным теплом и водами, сбросившими ледяные оковы. В это время обыкновенно реки разливаются от снегов и заливают низменности, причем остаются возвышенные, гористые места, или горки, где на Пасху обычно и устраивают гулянья.
Еще в дохристианские времена на Руси весной отмечали Красную горку (другое название этого праздника - Ляльник. Леля - дочь Лады, богиня возрождающейся природы, первых всходов, молодости, любви. От имени Лели образовались такие слова, как лелеять, люлька, ляля).
Обычно девушки выбирали Лелю, наряжали ее в белый вышитый сарафан. Они надевали на нее венок из свежих цветов, перевязывали лентами, вплетали в косы зелень. Лелю усаживали на скамью из дерна, на которой уложены приношения: по одну сторону - хлеб, а по другую - кувшин с молоком, масло, яйца, сыр, сметана, у ног складывали сплетенные венки. Вокруг нее водили хороводы, а Леля раздавала угощения и подарки подругам, бросала им венки. Эти подарки сохраняли на счастье. Праздник проводился на возвышенности, поэтому и называли его еще Красная (или Девичья) горка. Именно на этом празднике Снегурочка прыгнула через костер и превратилась в белое облачко. Во времена древнерусского язычества в этот день зажигали по холмам священные костры - огни в честь Даждьбога (бог Солнца, его олицетворение). Вокруг огней совершались жертвоприношения и мольбища. Здесь же вершился суд - "полюдье".
В большинстве краев России Красной горкой называли первое воскресенье после Пасхи, хотя в некоторых местах так именовали Юрьев день, но везде Красною горкою величали весеннюю пору, время свободы от тяжелого земледельческого труда, когда к сельскохозяйственным делам еще только приступают. Обыкновенно в это время еще вся молодежь была в деревне, никто из тех, кто занимался промыслами фабричными, плотницкими или речными работами, не уходил на заработки. Между тем - каждый крестьянин-семьянин желал принять работницу в дом, и если имел неженатого сына, то старался в это свободное время окрутить молодца.
Красная горка считается девичьим праздником, и поскольку в этот день происходят свадьбы и идет усиленное сватовство, то на игры являются обыкновенно все девушки до единой (конечно, в лучших нарядах, потому что в этот день происходит выбор женихами невест). Считается даже дурной приметой, если какой-нибудь парень или девушка просидят на Красную горку дома: такой парень или совсем не найдет себе невесты, или возьмет рябую уродину; а девушка или вовсе не выйдет замуж, или выйдет за какого-нибудь последнего "мужичонку-замухрышку".
"Сочтемся весной на бревнах - на Красной веселой горке, сочтемся-посчитаемся, золотым венцом повенчаемся", - гласит народная прибаутка. И ждут этих дней заневестившиеся девушки с неменьшим нетерпением, чем Светлого воскресения. Весело проходили "зеленые смотрины". В Костромской губернии, например, существовал обычай, позволяющий парням обливать водой приглянувшихся им девушек. Кто обольет которую, тот за нее и должен свататься.
До позднего вечера звучали песни и водились хороводы.
В Северном Поволжье Красная горка называлась "кликушным воскресеньем", т. к. в этот день односельчане ходили к домам молодоженов, "окликали молодых", которые за пение выносили по яйцу и стопочке.
В этот день совершалось заклинание весны. Оно начиналось с солнечным восходом и проходило на той же Красной горке. При первых лучах солнца молодежь с выбранной "хороводницей" во главе приступала к выполнению старинного обряда. Хороводница выходила на середину круга и произносила заклинание: "Здравствуй, красное солнышко! Празднуй, ясное ведрышко!.. Я, девушка (имя), путем-дорожкой шла-прошла, золот ключ нашла. Кого хочу - того люблю, кого сама знаю - тому и душу замыкаю. Замыкаю я им, тем золотым ключом, доброго молодца (имя) на многие годы, на долгие весны, на веки-веченские заклятьем тайным нерушимым. Аминь!". Все присутствующие при заклинании повторяли каждое слово, вставляя полюбившиеся каждому имена. Затем затягивались песни....
Была такая поговорка: "Веселы песни о Масленице, а веселей того - о Радонице". И еще: "Веселая Масленица - беспросыпная горе-пьяница, а гульливая Радоница - светлой радости приятельница". И, наконец, третье слово оба первые дополняет и поясняет: "Масленые пьяные песни о голодный Велик-Пост разбиваются, колокольным постным звоном глушатся, а радоницкие-вьюношные по Красным горкам раздаются, с семицкими-девичьими перекликаются".
По старинному поверью, песням этим радуются не только живые, а и мертвые...

ФОМИНА НЕДЕЛЯ. РАДОНИЦА
За пасхальной неделей следует Фомина неделя. По Евангелию, апостол Фома отказался поверить в воскресение Иисуса Христа, пока сам не увидит раны от гвоздей и не вложит в них свои персты. За это упрекнул его явившийся ученикам Иисус: "Ты поверил тому, что увидел меня: блаженны не видевшие и уверовавшие". С тех времен за апостолом Фомой навечно закрепилось прозвище "неверующий" , а выражение "Фома неверующий" стало нарицательным для всякого, кто не верит явным фактам.
В Фомину неделю традиционно поминают всех умерших. Когда-то понедельник на этой неделе назывался Навий день. (В славянской философии "навь" - олицетворение прошлого, ушедшего; навьи - древнейшее название мертвецов.) Вторник - Радоница. В XIX в. они слились в один праздник. Навий день был забыт, зато Радоница справлялась в очень яркой форме. Радоница - праздник древний. В 62-м слове Иоанна Златоуста (IV в.) говорится, что поминовение усопших на Фоминой неделе установлено Церковью в воспоминание о нисшествии Христа в ад.
Радоницу называют еще и Радуницей, Раданицей, Радовницей. Происхождение слова не ясно. Можно предположить, что название "Радоница" происходит от слова "радость", которую принесло воскресение Христово. Полагают также, что само слово, означающее "блестящая, просветленная" , относится к первым весенним дням.
Древнейшим обычаем славян был праздник Радоница, который проводился весной в честь Рода, творца Вселенной, первейшего славянского бога. На Радоницу обращались к умершим предкам с просьбами о покровительстве семьи и дому, молодые испрашивали у предков благословения на союз и любовь. На могилах оставляли пироги, чищенные яйца, поливали могилы вином и медом. Жгли на погосте поминальные костры. От этих дохристианских ритуалов идут весенние поминальные обряды на Фоминой неделе. Православие вложило новый смысл в языческие традиции. День, который в церковном календаре называется Радоницей, - "праздник пасхального поминовения мертвых в связи с воскресением Христа". Церковный устав не случайно предписывает посещение кладбищ после Светлой недели: Пасха для верующих есть вход в мир, где упразднена смерть и где все, кого можно воскресить, уже живы во Христе.
Народное название этой недели - Проводная. Считают, что Господь отпускает души усопших на Пасху, а потом их провожают к могилам живущие на земле. Поэтому проводы совершаются на кладбище. На Украине поминальный день именуют Гробками или Могилками, и приходится он обычно на понедельник Фоминой недели. Радоница в России приходится на вторник. Радоница была праздником всенародным. В деревне все жители выходили на кладбище к могилам своих близких. На могилы приносили еду и питье: поминальную кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво. Едой делились с покойниками: яйца, блины и прочие угощения крошили на могилах и оставляли их там. На могилы лили масло, вино, пиво; все это делалось "мертвым на еду". После этого к еде и питью прикладывались сами, и печаль нередко переходила в веселье. Принято было на Радоницу петь песни и водить хороводы. Известна поговорка: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". Действительно, непосредственно после Пасхи начинались работы в поле, на Радоницу посещали кладбища, а к вечеру веселились.
Радоница - один из немногих праздников, который дошел до наших дней почти неизменным. Поминальные обряды вообще менялись со временем менее других. В этот день в церквях совершается вселенская панихида. Люди идут на кладбище к могилам своих близких и символически христосуются с ними. Принято приводить в порядок могилы родственников (в прошлом ухаживали даже за чужими заброшенными могилами). Затем устраивают поминальный обед. На могиле или на столике возле нее расстилают скатерть и кладут принесенную еду и напитки. Традиционное ритуальное кушание - кутья. Отведав кутью, пьют водку или вино, не чокаясь. Вспоминают теплыми словами умершего. Считается, что усопшие разделяют эту трапезу с живыми. После поминок на могилах оставляют пасхальные яйца, кусочки освященного кулича, пироги, блины. Поминальную стопку водки выливают на могилу или оставляют на ней.
В отличие от кутьи, спиртные напитки не являются частью пищевого обряда, но употребление их в поминальную трапезу стало традицией. Часть поминальных кушаний раздают бедным "за упокой души", а остатки зарывают в землю у могилы. Поминки могут продолжаться и дома.
Радоница - основной (хотя и не единственный) день поминовения всех умерших родственников и близких в году. В течение всей Фоминой недели многие хозяйки оставляли на ночь на столе кушанья в полной уверенности, что покойники, наголодавшиеся за зиму, заглядывают в эту пору в свои прежние жилища повидаться со сродниками. "Не угости честь-честью покойного родителя о Радонице - самого на том свете никто не помянет, не угостит, не порадует" Во вторник на Фоминой неделе деревенская детвора окликала первый весенний дождь:
Если небо и впрямь брызнет весенним дождем, то все кидались умываться дождевой водой - к счастью.
Если же ударит первый гром, женщины и девушки умывались через золотые кольца для сохранения красоты и молодости. В Фомину субботу в деревнях происходило изгнание смерти. Со всего села собирались старые и молодые женщины и, вооружась метлами, кочергами, ухватами и прочей домашней утварью, гонялись по огородам за невидимым призраком и выкликали смерти проклятия. Чем дольше и веселее устрашали призрак, тем надежнее можно избавиться от всякой болезни на все лето.
Обегали также и кладбища с ножами в руках, восклицая:
"Бегите, бегите, злые духи!". Этим хотели облегчить загробные страдания покойников, уходивших из этого мира в страну, где царствовала злая нечисть.
В субботу же на Фоминой - самые развеселые хороводы, самые голосистые веснянки. Фомино воскресенье часто называют сроком найма "казачих" - женщин, девушек для оказания всяческих услуг по дому, особенно в страдное весенне-летнее время. "Казачиха лето прожила, да и жениха купила", - говорили в Архангельской губернии о девушке, нанимавшейся в казачихи и заработавшей себе на приданое.

ПРЕПОЛОВЕНИЕ
Середина срока между Пасхой и Троицей, т. е. 25-й день после Пасхи. Православная церковь вдень Преполовения молится "о напоении всех жаждущих спасения водами благочестия". Уже в прошлом веке этнографы отмечали, что "праздник Преполовения принадлежит к числу тех, истинное значение которых почти совершенно непонятно для народа".
Одна из легенд дает такое объяснение празднику Преполовения.
Однажды, повествует легенда, гнались за Богоматерью разбойники, а она была с младенцем на руках. Бежала, бежала и добежала до реки. Она бросилась в воду, но с младенцем грести трудно, вот Богородица и взмолилась своему младенцу: "Сын мой милый, дай мне третью руку, а то плыть мне невмоготу". Тут и появилась у нее третья рука, и Богородица благополучно достигла противоположного берега: и сама спаслась, и Христа спасла. С тех пор и празднуется день Преполовения или "Преплавления" -от слова "переплыть". В этот день в крестьянской России совершался обряд освящения воды на реках, озерах, в колодцах - и вода эта считалась целительной, жители деревень, в сопровождении священника, отправлялись на поля, засеянные хлебом, и священник окроплял нивы святою водой, а крестьяне молились о ниспослании обильного урожая.

ЕГОРИЙ ВЕЛИКИЙ (СВЯТОЙ ГЕОРГИЙ) (6 мая/23 апреля)
День святого великомученика Георгия Победоносца, одного из самых популярных святых христианского мира. По преданию, святой Георгий - римский воин, родом из Лидии, ставший христианином и принявший мученическую смерть в Никомедии (по другой версии - в Каппадокии: древняя область Малой Азии). Он происходил из знатного рода и занимал высокое положение в римском войске, где имел заслуженную репутацию храброго воина. Как истинно мужественный человек, он не стал скрывать своей приверженности христианскому учению даже во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане, за что подвергся жестоким и изощренным пыткам, во время которых своим исключительно стойким поведением и глубокой верой обратил в христианство немало людей. Был обезглавлен в Никомедии (ныне г. Измаил, Турция) около 303 г. С именем Георгия связана и очень популярная в средние века легенда о спасении дочери восточного царя, отданной на растерзание дракону. Потому и изображают этого святого обычно молодым воином на белом коне с копьем, поражающим это чудовище. Культ Георгия, впитавший в себя египетские и греческие мифологические представления, явно восточного происхождения, на Западе появляется в XI-XII веках. Широкое распространение культ святого Георгия получает во время крестовых походов. Именно тогда он становится патроном Генуи, а в Германии - тевтонских рыцарей. Наиболее популярен Георгий в Англии, где на Оксфордском соборе (1222 г.) он был провозглашен национальным святым, а около 1347 г. объявлен - это сделано при короле Эдуарде III - покровителем ордена Подвязки.
Само имя Георгий означает земледелец, и первоначально он считался покровителем всех работающих на земле; позднее в Европе был создан культ Георгия Победоносца - патрона рыцарства.
Имя воинственного и благородного святого широко распространено в разных странах, но, конечно, звучит по-разному в соответствии с языковыми особеностями. В Англии - это Джордж, в Германии - Георг, во Франции - Жорж, у чехов - Иржи, а у нас - Георгий, Юрий, Егорий и Егор.
Изображение святого Георгия можно встретить на княжеских монетах и печатях со времен Ярослава Мудрого (в крещении - Георгий). Он положил начало широкому почитанию своего святого на Руси. Им был основан величественный, до сих пор поражающий своей красотой и мощью Юрьев монастырь в Новгороде, и воздвигнута церковь святого Георгия в Киеве. Имя победоносного святого было чрезвычайно популярно среди русских князей. Его носил и основатель Москвы Юрий Долгорукий, строитель Юрьева-Польского, а для самой Москвы, постоянно подвергавшейся нападению врагов с востока и запада, трудно было найти более подходящего и надежного небесного защитника, чем победитель дракона, могучий воин святой Георгий. И во время княжения Дмитрия Донского святой Георгий становится покровителем Москвы, а его изображение - гербом Московских государей; позднее оно вошло в состав государственного герба России.
В 1856 г. учреждается герб московской губернии с образом Георгия-победоносца.
Традиция награждать орденом Георгия за ратные подвиги идет с допетровских времен. Еще в царствование кроткого Федора Иоанновича (1557-1598) монету с изображением святого Георгия давали воинам за проявленную храбрость, и те с заслуженной гордостью носили ее на шапке или рукаве. В 1769 г. был учрежден Военный орден святого великомученика и победоносца Георгия, имевший четыре степени. Он предназначался "единственно" для воинских чинов и давался преимущественно за боевые подвиги. Все четыре степени ордена святого Георгия имели только четыре фельдмаршала: Голенищев-Кутузов, Барклай-де-Толли, Паскевич и Дибич. Когда в 1801 г. орденская дума предложила Александру I "возложить на себя знаки 1 -й степени Георгиевского ордена", тот отказался, считая, что не заслужил эту награду.
С 1849 г. имена георгиевских кавалеров отмечались на мраморных досках в Георгиевском зале Большого Кремлевского дворца в Москве. История ордена святого Георгия имела свое дальнейшее продолжение.
А не провидение ли, что великого полководца отечества нашего в последней всенародной войне (хоть, увы, велика была цена побед) величали Георгием, и в наши дни учрежден орден имени Георгия Константиновича Жукова?
К пятидесятилетию великой победы в Москве на Поклонной горе воздвигнуты памятник и церковь Св. Георгия. В столице также действует храм Великомученика Святого Георгия в Грузинах (Б. Грузинская, 13). Даровали ли ратоборцам на Руси сохранность жизни воинские заговоры? Наверное, да, раз веками верили в них матери. Приведем здесь несколько старых народных воинских заговоров.
Заговор от ратных орудий. Летел орел из-за Хвалынского моря, разбросал кремни и кремницы по крутым берегам, кинул громовую стрелу во сыру землю. И как отродилась от кремня и кремницы искра, от громовой стрелы - полымя, и как выходила грозная туча, и как проливал сильный дождь, что им покорились и поклонились селитра, порох смирным смирнехонько. Как дождь воды не пробил, так бы меня (такого-то) и моего коня искры и пули не пробивали, тело мое было бы крепче белого камня. И как отводы камни отпрядывают и пузыри отскакивают, так бы от ратных орудий прядали от меня стрелы и порох-селитра. Слово мое крепко!
Заговор на желез о, уклад, сталь, медь. Мать сыра земля, ты мать всякому железу, а ты, железо, поди в свою матерь землю, а ты, древо, поди в свою матерь древо, а вы, перья, подите в свою матерь птицу, а птица полети в небо, а клей побеги в рыбу, а рыба поплыви в море; а мне бы, рабу (такому-то), было бы просторно по всей земле. Железо, уклад *, сталь, медь, на меня не ходите бороться ушми и боками. Как метелица не может прямо лететь, так бы всем вам немочно ни прямо, ни тяжело падать на меня и моего коня и приставать ко мне и моему коню. Как у мельницы жернова вертятся, так бы железо, уклад, сталь и медь вертелись бы кругом меня, а в меня не попадали. А тело бы мое было от вас не окровавлено, душа не осквернена. А будет мой приговор крепок и долог.
Заговор ратного человека, идущего на войну. Выкатило красное солнышко из-за моря Хвалынского, выходил месяц из-под синя неба, собирались облака издалека, собирались сизы птицы во град каменный, а в том граде каменном породила меня мать родная (такая-то), а рожая, приговаривала: будь ты, мое дитятко, цел и невредим от пушек, пищалей, стрел, борцов, кулачных бойцов, бойцам тебя не требовать, ратным орудиям не побивать, рогатиною и копьем не колоть, топором и бердышем не сечь, обухом тебя не бить - не убить, ножом не уязвить, старожилым людям в обман не вводить, молодым парням ничем не вредить, а быть тебе перед ними соколом, а им - дроздами. А будь твое тело крепче камня, рубаха крепче железа, грудь крепче камня Алатыря**; а будь ты: в доме добрым отцом, во поле - молодцом, в рати - удальцом, в миру - на любование, на брачном пиру - без малого ухищренья, с отцом с матерью - во миру, с женою - во ладу, с детьми - во согласии. Заговариваю я свой заговор матерним заповеданьем; а быть ему во всем, как указано, во веки ненарушимо. Рать могуча, мое сердце ретиво, мой заговор всему превозмог.

Днем Егория или Юрия вешнего называли 6 мая крестьяне (23 апр. по ст. стилю). (Есть еще и Егорий зимний - 9 декабря). В Егорьеву неделю прилетали ласточки, запахивали пашню и первый раз выводили скот на летний выпас, т. к. на Егория из-под спуда зеленую траву выгоняет. В народе говорили: "Пришел Егор - весне не уйти". Пекли фигурки скота из теста (для приумножения и охраны скотины), а коней кормили крестами, испеченными в Крещенье. Скотину выгоняли в поле вербой - символом роста и здоровья, сохраняемой с вербного воскресенья, и приговаривали: "Принеси, верба, здоровья; как верба растет, так и ты расти!".
Егорьев день чтился на Руси как приход весны-красавицы, хотя и потеснил его рожденный в чужих землях первомайский праздник. Не бывает весны на Святой Руси без Егорья. В этот день особое внимание уделялось пастухам - их окатывали водой, чтобы "во все лето не спали". Обряд был живой, смешной, веселились и крестьяне, и "окаченные" пастухи, которых затем угощали мирской яичницей и одаривали холстом и деньгами.
Устраивалось и семейное пиршество, на котором съедался первенец из стада. Впрочем, пастухи - пастухами, но основные надежды все-таки возлагались на святого Егория. Считалось, что в этот день он объезжает леса и поля и дает каждому зверю приказ - чем тому кормиться. Все звери, вся живая тварь - у Егория под рукой. Волк - Юрьева собака. Без Юрьева наказу и серый сыт не будет. Юрию молились и о сохранении скота. Жила поговорка: "В поле стадо гонять и Егорья окликать". А окликали его так: "Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали, Макарья величали. Егорий ты наш храбрый, Макарий преподобный! Ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом. Под светлым под месяцем, под красным солнышком, от волка от хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого!".
Роса, выпадающая в этот день, считалась прекрасным средством для укрепления здоровья и борьбы с порчей. Говорили: "Будь здоров, как Юрьева роса". Впрочем, ранняя Юрьева роса, собранная до захода солнца, вредна для скота, и ею пользуются злые знахари. В этот день народ валялся и катался по нивам, по росе - набирался здоровья. На Юрья дождь, гречи род. Сена достает: у дурня - до Юрья, у разумного - до Николы. До святого Юрья корм есть и у дурня. На Егорья роса, будут добрые проса. Ясное утро на Юрья -ранний сев; ясный вечер - поздний. В канун Юрьева дня высаживали на гряды лук, а про капусту говорили:
"Сей рассаду на Егория, будет капусты доволье, щей вдоволь".
В Юрьев день тяжелее всего приходилось людям сварливым. В этот день крайне не рекомендовалось браниться. По поверью, Святой мог покарать за ссоры и ругань в его день зело жестоко - убить молнией. В Юрьев день проводились сельские гулянья, и он же служил сроком наймов полевых работников. Крестьяне ориентировались по Юрьеву дню и говорили: "А это было до Юрьева дня - кажись, на Юрьев день случилось". И, наконец, Юрий вешний полевые работы начинает, а Юрий зимний кончает. Вы давным-давно заметили, что обряды издревле "поселились" в деревнях, откуда и пошла земля русская.

ВОЗНЕСЕНИЕ
Празднуется на 40-й день после Пасхи (всегда в четверг. См. Пасхалию ) в честь "Взошедшего на небеса и седяща одесную Отца" Иисуса Христа. Один из двунадесятых праздников Русской Православной Церкви. В продолжение сорока дней после своего воскресения Иисус Христос неоднократно являлся ученикам в Иерусалиме и говорил им о Царствии Божьем. А в 40-й день он собрал учеников на Елеонской (масличной) горе, благословил, утешил их и, подняв руки свои, вознесся на небо. Когда светлое облако скрыло Господа от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Господу и возвратились в Иерусалим.
К этому дню отцветали сады, а в само Вознесение стихало пение птиц. По обычаю, повсеместно пеклись пироги с начинкой из зеленого лука, верх которых выкладывался перекладинами в виде лесенки, и лепешки из сборного теста 4 вершка длиной и 1,5 - шириной (вершок - 4,4 см), также с рубчиками в виде лесенки. Называлось это все лесенками, лестовками и лествицами. Часто они пеклись с семью перекладинами, "чтобы Христу было легче на небо подняться". Кое-где пекли блины "Христу на онучи". Пироги несли в церковь и служили над ними молебны. Несли чрезвычайно осторожно, чтобы не нарушить, и ели бережно, чтобы не сломать, перекрестясь. Считалось: кто лесенку сломает - в рай не попадет. Грехи тяжелы. Опять же, в деревнях соблюдались такие обряды: крестьянки шли в поле, каждая вставала у своей нивы, кланялась на все четыре стороны и бросала лесенку вверх, приговаривая: "Чтобы рожь моя выросла также высоко". После чего лесенка съедалась. Иногда вверх летели ложки и яйца с теми же приговорками. Добавлялись порою просьбы о высоком льне, в который на здоровье извечно одевалась Русь.
В Москве во славу Вознесения Господня поставлены: Храм Вознесение Большое у Никитских ворот (Никитская Б. ул., 36); возведена в 1830-1840 гг. архитектором Ф. Шестаковым. В 1831 г. в уже построенной трапезной этой церкви венчались А. С. Пушкин и Н. Н. Гончарова. Церковь Вознесения Господня (Никитская Б. ул., 18); Церковь Вознесения Господня за Серпуховскими воротами (Серпуховская Б. ул., 24).
Санкт-Петербург.: Церковь Вознесения Господня (Колпино, пр. Ленина, 4).

ТРОИЦА
День Святой Троицы (Пятидесятница) - праздник, который входит в число двунадесятых в русском православии. В его основе - рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования. (В 1996 г. - 2 июня. См. Пасхалию). Предшествует Дню Святой Троицы троицко-семицкая неделя. Название это произошло от слова семик - четверг, а еще зовется она зелеными святками или русальной неделей. Последнее - от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу.
В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян - наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди - дотоле единый народ одного языка - в г. Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома... Кого где застал гнев Божий - кто-то сделался домовым, кто - горным духом, в лесу настиг - лешим и прочее - "... есть на свете созданья, Вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры - чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод..." (В. А. Жуковский. "Ундина". Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, - от семика до Петрова дня (12 июля) - выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.
Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник- задушными поминками, четверг -семик ом, субботу - клечальным днем, а семицкие ночи -воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах 2-3 наполовину очищенных яйца и блины. Класть яйца на могилу в обычае было еще у древних римлян, которые глубоко почитали память умерших. Дожило святое правило и до наших дней.
Семик- четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки Или макушки берез попарно, а потом кумились - целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами: платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение - каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают. Клечальная суббота. (По В. Далю - клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св.Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание - русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря - целебная трава - любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного - разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка -василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок - синий, как цвет глубокой воды.
Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека.
Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день ездила в гости на метле) . В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других - делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. (По некоторым поверьям, русалкам мало того, что бегают вовсе нагие, но еще и непрерывно кривляются при этом, и не дай Бог увидеть одну из них - будешь всю жизнь кривляться!).
Затем хороводы разделяются на две группы - наступательную и оборонительную - и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две "враждующие стороны" кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.
В этот же день усмиряют Водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и "шалить" - поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить Водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на "чертовом коне" - соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.
У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии - старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы - традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название "Родительской субботы"). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.
Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас - Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян - это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste - пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников - Масленицу, Благовещение, Пасху - и знаменуют наступление лета. Отмечается Троица в воскресенье через семь недель после Пасхи. Семь недель - это пятьдесят дней, считая и сам день Пасхи: отсюда и другое название праздника - Пятидесятница.
Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.
На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.
Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица - Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии - Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии - Ану, Эа, Бэл и т.д.).
Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице: единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это - один из краеугольных камней христианства.

Как отмечали Троицын День в России
Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла. Троица всегда и везде - зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно что Рождество - без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.
Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен - будущих украинцев - запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.
Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные - старые усадебные деревья. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
По языческим представлениям племен, населявших северную Европу - Галлию, Бретань и Ирландию, человек сотворен из деревьев по воле богов и при их непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и способны на жертву. У германцев священным деревом была ель, кипарис - у греков, сосна - у фригийцев, у кельтов и вовсе омела - паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у таджиков - платан (чинара), у древних славян - дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась "хорошим", дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь способны снять лишнее, "черное" напряжение. В центральной России крестьяне никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок ("это все равно, что блуд творить") и что, пролившись на снег, он окрашивается в кровавый цвет. И именно под березой находился бел-горюч камень Алатырь. В одной из обрядовых троицких песен есть слова: "Как под белою под березою бел-горюч камень разгорается". Этот самый бел-горюч камень Алатырь почитался в дохристианской Руси как символ творческих сил природы, которая расцветает в дни "зеленых святок". Позднее, с принятием христианства, считалось, что береза - это благословенное дерево, укрывшее некогда Богородицу и Христа в непогоду, а святую Параскеву - от преследований нечистого, черта.
Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии и града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.
Если под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого - от грудной жабы: " Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило".
Наросты на стволах березы образуются от женских проклятий. Погибшая девушка превращается в березу. В березовые ветви на Троицу вселяются души умерших родственников.
Итак, в Троицу в церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывались снопом, а в середину ставили тройную свечу, потом травы высушивали и хранили как средство от всевозможных бед, наперед всего их использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из примет, Троицкая зелень оберегает дом во время грозы. Одно из самых сочных описаний Троицына дня у И. Шмелева в повести "Лето Господне. Праздники. Радости. Скорби": "На мокром столе в передней навалены всякие цветы и темные листья ландышей. Все спешат набирать букетцы, говорят мне - тебе останется. ... Все нарядны, в легких и светлых платьях. На мне тоже белое все, пикейное. ... Везде у окон - березки. И по углам березки, в передней даже, словно не дом, а в роще.
На дворе стоит воз с травой. Мы идем все с цветами. У меня - ландышки, и в середке - большой пион. Ограда у Казанской зеленая, в березках. Ступеньки завалены травой так густо, что путаются ноги. Пахнет зеленым лугом, размятой сухой травой. В дверях ничего не видно от березок, все задевают головами, раздвигают. Входим как будто в рощу. В церкви - зеленоватый сумрак и тишина, шагов не слышно, засыпано все травой. И запах совсем особенный, какой-то густой, зеленый, даже немножко душно. Иконостас чуть виден, кой-где мерцает позолотца, серебро, - в березках. Теплятся в зелени лампадки. Лики икон, в березках, кажутся мне живыми - глядят из рощи. Березки заглядывают в окна, словно хотят молиться. Везде березки: они и на хоругвях, и у Распятия, и над свечным ящиком-закутком, где я стою, словно у нас беседка. Не видно певчих клиросов, - где-то поют в березках. Березки и в алтаре - свешивают листочки над Престолом. Кажется мне от ящика, что растет в алтаре трава. На амвоне насыпано так густо, что диакон путается в траве, проходит в алтарь Царскими Вратами, задевает плечами за березки, и они шелестят над ним".
В этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.
Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год - по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами - считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! " Пучок-то связать бы ему с банный веник, - со смехом вмешалась Флёнушка. - Пусть бы его на каждый листок по слезинке положил. - Прекрати, - строго сказала Манефа. - У Василия Борисовича не столь грехов, чтоб ему целый веник надо было оплакать". (Мельников П. И. /Андрей Печерский/ "В лесах".) А в примечании автор пишет: "... держится поверье, что во время троицкой вечерни надо столько плакать о грехах своих, чтобы на каждый листочек, на каждый лепесток цветов, что держат в руках, капнуло хоть по одной слезинке. Эти слезы в скитах зовутся "росой благодати". Об этой-то "росе благодати" говорили там, и в троицкой псальме поется".
Отмечали же праздник на природе - в лесах, и рощах, горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.